風災紀錄片原民導演 參選立委--民視新聞

2011/08/26 民視新聞

拍攝八八風災紀錄片的原住民導演馬躍。比吼，宣布投入明年初的立委選舉，長期關注國有土地議題的他，決定走進體制內，透過參選來爭取原住民的族群正義。

我在這裡正式的宣布
馬躍‧比吼將要參選立法委員

當我們沒有政黨
我們才不用聽從政黨的命令跟指揮
當我們沒有財團
我們才不會被財團操控

透過悠揚的歌聲，原住民藝文界發起募款，這是為了要集合眾人的力量，支持原住民紀錄片導演馬躍。比吼投入立委選舉對於政府大量釋出國有地，以ＢＯＴ租用給財團開發的做法憂心，決定透過參政表達訴求在溫馨的氣氛中傳達堅定的意念，馬躍。比吼要從原本的影像紀錄者轉變，走進參與決策的體制內，找回原住民的族群正義。


http://news.ftv.com.tw/?sno=2011826P14M1&type=Air

就是躍改變
看待土地的方式

平地原住民立法委員參選人
馬躍比吼 Mayaw Biho

專線 0975732717
信箱 mayawbiho@hotmail.com
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每一份心意 都是改變的動力
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戶名 第8屆立法委員擬參選人馬躍‧比吼政治獻金專戶
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紀錄片導演 馬躍比吼選立委--自由時報

紀錄片導演 馬躍比吼選立委

〔2011年8月27日 自由時報A19 政治新聞 記者謝文華／台北報導〕四十二歲的阿美族紀錄片馬躍比吼，昨晚宣佈投入參選明年一月平地原住民立委選舉，將推動反歧視法、族群平等法，要求中華民國政府歸還原住民土地！原住民藝文界慨捐藝術品義賣作其競選經費。預料九搶三的平地原住民立委選舉，將掀起激戰。

馬躍沈痛表示，一百年來，西部一百個族群已經消失，接下來的一百年呢？他批判，歷來統治者都是帶著長槍、大砲，上來這塊土地，掠奪資源，再用一部部他們訂的法律，來宣稱所作所為都是「合法」。

百年國慶 未檢討罪行

馬躍說，當中華民國各地都在慶祝「百年國慶」時，完全沒有檢討侵犯生活在這裡四百年的原住民的罪行。他指出，原住民的傳統領域、美麗的山海，一片一片被政府與財團聯手開發，原住民的生存空間卻一步步被吞噬。「我相信今天站出來支持的，不是馬躍，是對這塊土地還有夢想，還相信有公平正義的人們！」

歌手巴奈哽咽表示，原住民一遍又一遍向政府提出還我土地訴求，但都沒有獲得回應，馬躍很勇敢、挺他的人也很勇敢，都是為了下一代。藝術家拉黑子則說，他曾問馬躍，為什麼會從鏡頭後走出來參政？馬躍說，我不能欺騙自己，也不能不說真話！

歌手那布大呼馬躍競選口號：「我就是躍改變！」那布說，拉黑子曾說：「我們自己帶便當打仗！」這幾年來，原住民真的是就自己帶便當，反核廢、反美麗灣、要求還我土地，每場遊行都超過千人。那布並指，當看到馬躍競選團隊印製完T恤後，競選經費只剩下兩塊錢，藝文界決定義賣作品，幫助馬躍進入立法院，替部落發聲。

馬躍說，他的選區和總統一樣大，接下來會盡力跑遍部落，另透過臉書、部落格傳遞訴求。總部發起「千人兩百元募集保證金行動」，只要是平地原住民都可參加。

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紀錄片導演馬躍‧比吼參選立委--原視新聞

政府要做的真的只是讓財團長大
讓少數的民族消失嗎
我想應該不會是這樣
原住民應該不會是那麼好安排 那麼好控制的
下一個百年的開始 是應該可以有改變的
所以我想用政治的方式
讓執政的人 說一聲道歉
道歉之後 將這些土地歸還給我們
讓原住民在自己的土地上
過自己想過的生活



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就是躍改變 藝術義賣＆募款音樂會

時間：8月26日（五）18:30
地點：萬菓國際藝廊／台北市大安路一段175巷5號（近聯合醫院仁愛院區後方）

「就是躍改變」藝術義賣&募款音樂會將於明日(8/26)晚間六點半展開，邀請到胡德夫、巴奈‧庫穗、依斯坦達霍松安‧那布、小美、Anu現場獻唱，並有近20位藝術家提供作品義賣募款，此次原住民創作者的大集合，將合力支持Pangcah（阿美族）紀錄片導演馬躍．比吼參選第8屆立法委員。這一次，馬躍要從攝影機後面站到前面，以二十多年來拍片跑透透深度體會問題、思考對策的基礎，走進參與決策的體制內，要改變原住民族遭遇的不公不義，也邀請所有人一同來參與改變。

活動流程：
18:30　　　　 「就是躍改變」藝術義賣&募款音樂會
18:35~ 18:45 　音樂演唱／胡德夫、巴奈‧庫穗、依斯坦達霍松安‧那布　
18:45~ 18:55　 為什麼舉辦藝術義賣&募款音樂會／拉黑子‧達立夫、依斯坦達霍松安‧那布
18:55~ 19:00 　從部落出發／部落原首黃啟原
19:00~ 19:05　 馬躍‧比吼宣佈參選
19:05~ 19:15 　藝術家同心相挺
19:15~ 19:30 　記者提問及拍照
19:30~ 20:00 　音樂演唱／Anu、小美　
20:00~               藝術義賣

作品目錄

作品圖片與介紹

003 提攜
達鳳‧旮赫地
樟木 25*35*45 $20000

我的部落太巴塱，每一個年齡階級裡都會有一個下派的、年紀較長的哥哥在帶領，年祭期間，除了大會舞及運動會以外的時間，就是每個年齡階級聚會、聯絡感情或文化傳承的機會，但每一個年齡階級都會找時間，集體去拜訪比他們小的年齡階級，類似「訪視」的動作，藉機予以勉勵或精神訓話，部落就這樣一階一階的牽著而延續著。

004 呵護
達鳳‧旮赫地
烏心木 45*70*60 $100000

早期的部落沒有貨幣，是以物易物的交換生活所需；而部落裡，製陶是婦女的工作，婦女取之於土地，燒製成器物以換取部落的延續，有如母親蘊育肚腹內的生命一樣。

005 母女
達耐‧達立夫
樟木 45*25*23 ＄60000

過去農業社會的部落，家家戶戶都有養水牛，用來耕種或拉重物。
記憶中父親對待水牛，就像對待自己的孩子一樣，會軟硬兼施的和水牛講話：「你先做，等會帶你去比較好的地方吃草...」從來都當牛是伙伴一般的，見到河床上有一頭水牛跌死了，找了很多人把水牛拉上來，不是為了吃牠的肉，而是要將牠埋葬。
我以牛為創作主題，一方面也是感嘆社會變遷使得部落經濟型態轉變、人口外流，另一方面則是記憶這些不復再的過去。

006 八月的女人
魯碧‧司瓦那
櫸木 30*45*70 $120000

仲夏之夜
月光滿滿灑灑
不知名的鄉愁啊
如月色深處悄然
一顆被騷動的心
怎耐如野火般燃燒的思念
整夜不休的刻痕
只為隱藏此刻的滄傷
1996年8月
一個擁抱相思的女人

007 大笑的兒童
舒米‧如妮
烏心木、黃籐 136*87*79 $27000

你不知道的客廳
海岸阿美族族人沒有＜客廳＞這樣的觀念，如果是有？那一定是大自然的各個角落，海闊天空， 講的真好，這仍是阿美族人的天性。50年代前海岸阿美族族人，家家戶戶門前一定會有的大樹與大樹下的sasa，無論嬉戲、吃飯、睡覺，是全家平日聚集的生活場域，這一張sasa，是Faki(長輩)的寶座，是大人談論家庭事務的會議桌，是夜裡歡唱的舞台，是啟發小小心靈對宇宙天空的想像，伴著繁星入睡，夢境中同伴們燦爛的笑聲，種種…sasa美麗的回憶，曾經的生活美學。
搖擺記憶，忘我遊戲，兒童喧嘩辱罵，只為那蕩漾不穩定的搖擺。

008 天空與我
舒米‧如妮
烏心木、黃籐 57*44*38 $12000

躺在sasa上，天空與我的對話，如此優遊，白天黑夜，雲朵星星，兒時心靈的玩伴。現在為何如此的遙遠…

009 台灣原生種植物（太魯閣千里光）山豬椅
不舞 · 阿古亞那
木、腰果漆 70*30*40 $60000（競標中）

山豬形象+快消失的台灣原生種植物--太魯閣千里光，製作成椅子。阿里山鄒族人成為勇士，要與山豬搏鬥，成年也要親手獵過山豬，山豬如同一個勇士，充滿了智慧和力量！但現在沒有真正的勇士！希望藉山豬形象重新認識與保存文化。

010 彩色飛魚
夏曼·瑪德諾·米卡斯（飛魚）
亞杉木盤、油彩、木框 38*73.5 ＄32000

圖騰在達悟的傳統裡，是悠關生命的，稍有不慎便會招來惡靈；飛魚則是神聖的，無論慶典、祭祀與生命禮儀等，都與飛魚息息相關。但傳統圖騰裡並沒有飛魚，於是我便開始以飛魚的圖象做為創新的發展。

‎011 嫁衣
尤瑪 · 達陸
棉、麻、毛線 40*4*126 ＄50000

這是泰雅族北勢群的新娘服支片，織紋裡綿延的盡是母親對即將自組家庭的女兒的愛與期待：織紋裡的大菱形紋，是祈求祖靈的庇佑; 小的菱形紋，則是對女兒的疼愛，視女兒為貴重的銅鍋; 對立的三角形則是期許女兒成為家中的杵臼，能夠照料溫飽並延續生命。

一遍又一遍縱橫交織而出的紋路，都是母親一次又一次對女兒的叮嚀和關照。

012 遇見一顆石頭的聯想
雅慕伊yangui (陳月英)
油畫 53*45 $35000

我喜歡在溪流裡撿石頭，發現一些意想不到的美好；88風災後，我只能在光禿禿且沒有生命力的溪谷裡撿石頭。
這幅畫是畫一顆我意外撿到的石頭，石頭上有４個小人，我看著他們，看到了在現實處境下的不滿足，因而反映出那個需要被滿足的部份，只是這個部份，只能靠自己…
我希望原住民團結起來，運用天生自然、純真與活潑的性格，一起找回我們自己的傳統與文化。

013 賄選萬歲
夏曼·瑪德諾·米卡斯（飛魚）
畫布、油彩 72.5*60.5 ＄240000

我總是遙想我的部落與其獨有的文化...終於在我27歲那年，決定回到我出生長大的部落，隔年適逢選舉，激發我以寫實的筆觸，刻劃出選舉在部落裡的真實樣貌--男女候選人不分性別的一樣的陰險與矯詐，選前用魚、用肉、用酒來收買；選後卻置之不理、視之為無物--。

014 遺忘
阿邁·熙嵐
粉彩 全開 $50000

早期部落的房子，都是桂竹或木造搭配桂竹建造的，隨著時間的演進，被一棟又一棟的水泥樓房取代了，就像是永遠也回不去的記憶般。我不敢想像，部落再隨著文明社會的進步，會變成什麼樣子？
我早期多以部落裡的房子與人物作為創作的題材，用以紀念稍縱即逝的、甚至是不復記憶的部落一景；同時也是對祖先取之自然、用之於生活的智慧的禮讚。

015 繁花
阿緹蓉/周邦蓉
紙、黑色細字筆 29.5*21 $20000

016 吻
阿緹蓉/周邦蓉
紙、黑色細字筆 21*14.8 ＄5000

017 升與墜
阿緹蓉/周邦蓉
紙、黑色細字筆 21*14.8 ＄5000

這一系列的作品是從2010—2011的最新作品。
我嘗試用很少的顏色來表達整個內在思緒的擺蕩、不安、憂慮、喜悅、疑惑…等等感覺。我發現創作帶給我心靈的平衡和自由…我的內在，其實還存在著很大一部份關於幻想、浪漫、關於詩、關於星球以外的世界…
創作讓我自由，更讓我真真切切感受到自己存在的溫度…
在畫筆和線條的流動中,掀開,屬於我自己的樣子…

018 海洋之子
優席夫
畫布、壓克力 60*80 $55000

台灣是個環海的島國，靠海的東岸海線阿美族族群，多以打漁為主體活動，即所謂的靠海吃海！因此打漁的技能對阿美族男子來說是極為重要的！ 這幅以背部肌肉為畫布，表現海洋藍色漸層的美感畫作，很具有冷光前衛的視覺張力！此外以真羽毛坎入畫布與主題巧妙結合的手法，很引人側目，是張極具原創性的作品！

022 手工筆記本
饒愛情
小$280 大$300

023 盾牌勇士
尼誕·達給伐歷/Daki
鐵 9*12*32 ＄3800

024 三款明信片
古勒勒
明信片 4*6 $50/張（每款各10張）

蜻蜓雅築
琉璃 ＄12000

蜻蜓雅築
琉璃 ＄12000

蜻蜓雅築
琉璃、不繡鋼 $2980

就是躍改變
藝術義賣＆募款音樂會

100年8月26日(五) 18.30
萬菓國際藝廊
(台北市大安路一段175巷5號)
0223258253 0975732717


藝術是一種美感體驗
也是一種生活態度
更是一種改變未來的行動力
「就是躍改變」藝術義賣＆募款音樂會
特別邀請20多位原住民藝術家及音樂人共同參與
是一次原住民藝文界力量的大集合
也是支持馬躍參選立法委員的推動力
誠摯地邀請您前來
共同參與這場用藝術改變未來的盛會


參與義賣的藝術家
不舞‧阿古亞那
尤瑪‧達陸
巴查各.島嘎攸 (杜寒菘)
尼誕‧達給伐歷
伊命
阿緹蓉 (周邦蓉)
拉黑子‧達立夫
阿邁‧熙嵐
夏曼‧瑪德諾‧米卡斯 (飛魚)
舒米‧如妮
雅慕伊 yangui‏ (陳月英)
達耐‧達立夫
達鳳‧旮赫地
魯碧‧司瓦那
優席夫
饒愛琴
(依姓名筆劃順序排列)


參與盛會的演唱者
胡德夫
巴奈‧庫穗
依斯坦達霍松安‧那布
小美
Anu


餐點
打鹿岸原住民人文主題餐廳


平地原住民立法委員參選人
馬躍比吼 敬邀

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就是躍改變

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看待土地的方式

平地原住民立法委員參選人
馬躍比吼 Mayaw Biho

紀錄片導演
原住民電視台諮議委員
原住民文化事業基金會董事
國家通訊傳播委員會衛星電視評鑑審查委員
中華民國衛星電視公會新聞諮詢委員
2005年獲Keep Walking夢想資助計畫《大聲喊出自己的名字》
2007年獲選「台灣十大潛力人物」——族群和諧類

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捕捉與點亮微光的手──專訪紀錄片導演馬躍．比吼

破報 chrisliu — 週五, 2011-08-12

文／劉美妤

說起馬躍．比吼（Mayaw Biho），很多人會先想到他的招牌卷髮，和帶點詼諧卻總是火力十足的言談。和馬躍一起工作時，我老覺得他積極得嚇人，沒有顧忌地堅持實行一切他認為對的事，他不准我們叫他導演、或kaka（阿美族語對兄姐的敬稱），馬躍就是馬躍。這樣的他，隱身在攝影機後頭近二十年，半原半漢的血統，因在部落成長而有著阿美族自我認同，用原住民的眼睛觀看、讓原住民說自己的故事。從《我們的名字叫春日》開始到新片《山裡的微光》，他用紀錄片凝視原住民議題的一切：名字、語言、社會文化、傳統領域、都市部落。他的攝影機是故事講台，也是運動的載體。這兩三年來，八八災區重建問題、原住民族自治法問題、東部國有土地BOT開發造成阿美族傳統領域遭侵奪的情況愈來愈緊迫，他投注於運動的心力漸增。一向不喜歡「站在台前」的馬躍三個月前終於做了一個重大的決定：投入年底的立委選舉。

於此同時，八八風災屆滿兩週年。馬躍八月初完成新作《山裡的微光》，近兩年的陪伴，捕捉那瑪夏災區重建至今部落工作者的點滴。長年奔波台灣各地拍紀錄片的他早已習慣行程緊湊的長途來回，但依舊深感於往那瑪夏路途的遙遠與破碎。看著這樣的風景以及部落重建的辛勞苦痛，他知道太多事情刻不容緩。從以紀錄片散播改變的種子、耐心等待抽芽，到現在決意向政治體制敲門，馬躍．比吼開始從攝影機後走出來，說說自己。

微光周身的暗影

《山裡的微光》在這個時間點發表，加上周美青身為此片贊助者至善基金會原鄉活泉計畫的認養人之一、出席首映會，引起媒體關注；卻也帶出相當程度的荒謬，因為幾天後，她的丈夫馬英九再一次前往屏東禮納里永久屋，說出「有如普羅旺斯」的驚人之語，令許多災民和關心者大為不滿。莫拉克災後重建條例引進民間團體總攬重建工程，而部分慈善團體如慈濟徹底漠視災區原民文化與自力重建的要求，甚至高雄縣/市政府也一味迎合慈濟，使災後重建的混亂形成更大的災難。至善基金會參與重建的方式重於陪伴，協助部落工作者進行比硬體建設難上百倍的生活重建，雖過程中也難免疲勞與衝突，這種方式畢竟尊重災民之於重建的主體性。

是那樣深沈的黑暗，圍繞著這支紀錄片捕捉下的微光，才顯得這點微光令人心痛地珍貴。《山裡的微光》裡的主要敘事者、達卡努瓦工作站站長阿布娪是返鄉參與重建的達卡努瓦部落Kanakanavu族人，這支在官方分類上被誤歸入鄒族、因殖民政策而多說布農語的原住民族僅四百多人，他們的名字下了山就幾乎不再存在，小小的願望是希望世人知道Kanakanavu就是Kanakanavu。阿布娪和她的夥伴們致力於重建族人生活的樣貌，更努力尋回瀕危的傳統文化。馬躍．比吼去年作品《Kanakanavu的守候》即開始談這個在那瑪夏深山中的孤島村落，族人們如何在災後回到山上，展開各方面的重建。

延續至《山裡的微光》，我們看見小米田從播種到收割、看見男子聚會所Cakuru裡的儀式和文化空間「女窩」如何活動。首映會上，阿布娪說：「在社會談文化復建時，Kanakanavu不是被看見的，不是能復建的。」他們卻在萬般艱難下展開漫長的工作，把老人家的智慧找回來、把祭儀、語言和作物找回來，展現了在地豐富的生命力。更有許多容易被忽略的重要環節，阿布娪找到朋友率醫療團隊上山為老人家做視力檢查，馬躍印象深刻，有一位阿嬤拿到眼鏡戴上後驚嘆：原來山是這麼的綠！

從至善基金會支援部落青年的重建角度再反觀慈濟施恩式的重建，是在所謂慈善和謙卑之間的抗衡關係。「我不欣賞那種愛人的方式。」馬躍簡單坦承，「慈濟不上山、不與災民對話，只與外界對話。他們建設硬體，那麼族群呢？文化呢？心靈呢？政府至今沒有重建南沙魯國小（民族國小），大人為了孩子就學方便只得下山，這是非常高明的滅族政策。不在原鄉，怎麼做河祭？」他說，河祭獨一無二，其他民族崇拜山、海，唯有Kanakanavu與河流對話。這條河是楠梓仙溪上游達卡努瓦溪，別無分號。「在永久屋，各個族群混在一起，而且沒有祭典。族群融合的意思就是被消滅，少數就是被『融合掉』的。」馬躍這麼看待所謂族群融合。

兩年前，八八風災過後一個月，許多那瑪夏的災民紛紛從山下的營區返鄉重建，馬躍同樣在那個時間點開始拍片，每一次往返，都是政府災後重建延宕的切身體驗。那瑪夏、桃源兩鄉至今道路仍嚴重不便，往那瑪夏的路是河床上架起的臨時便道，往桃源的路更直接走在河床上，大雨一來就中斷，兩鄉各部落都有不少人因延誤就醫而去世。阿布娪一再撥出最不想打的電話，一次次訂來愛心棺木，送別一個個比她年輕的靈魂。不只道路，民生用水也都是各家各戶自己攀上陡坡接水管、引山泉水用，「光是接水管，我就可以再獨立剪一支片出來。」馬躍說。每個問題都如此重大，《山裡的微光》於是呈現著重建工作裡的諸多面向，像重建工作者的日記，以阿布娪每週在廣播電台溫柔的聲音貫串。

慢工細活的影響力

《山裡的微光》存在的背景，正是政府長期對原住民意願及主體性的忽視。這層背景，不僅在於八八風災重建政策中，也同樣廣泛地造成原住民土地權、環境資源權、自治權至今無法落實或僅部分落實。1974年加拿大第一民族領袖George Manuel將「第四世界」這詞彙與原住民族扣連，可以從這裡看見原住民族作為一個異於所謂國家之集體的政治位置。

馬躍自1995年世新大學廣電系電影組在學時開始拍紀錄片，從自己所屬的族群邦查開始，再到其他原住民族。拍片於他一直是緊湊的，不同於許多導演一年專注做一支影片，「我一年可以做三到五部片，同時在拍。早上在南投、下午在高雄、晚上到台東，常常是這樣子拍的。」他說。過去他偏向純粹拍片，抗議活動比較少。「後來，生氣、不滿的事情愈來愈多，如果記者會能改變，那就做，多做一點。影片的影響很慢，像在山上立即要用水，那怎能用拍片來改變呢？拍完片子人都走了。所以不得不用比較急的方式。」

曾有記者詢問過馬躍，自認在創作，還是在運動？他給人的印象確實是「運動的」紀錄片工作者，但他不認為兩者需要區分，創作是運動的一部分過程。「我也是在做創作啊。但創作完，才是故事的開始。去跑、去放映，才是影響的開始。」他說，「我沒那麼喜歡上街頭，如果我透過影片的影響就把你打敗，那為什麼要上街頭？」

過去，他專注在紀錄片所談議題對原住民社群內外的影響。從「人名」開始，再談「地名」，逐步促使社會看見原住民族主體性。「光是人名我就拍了七部片，第一個是《請問貴姓》，第七個是一到六的總和，《請問蕃名》。」馬躍說，「我鼓勵原住民使用族名，換身分證比較複雜，但至少在書寫或網路上可以換。為什麼不換？因為漢人對我們不禮貌，大環境不好。很多人說原住民名字難唸，像之前有個原民會主委叫尤哈尼．伊斯卡卡夫特，很多人就說不會唸啊，記不起來。但美國有個州長，以前是電影明星的那個，叫什麼？阿諾史瓦辛格，為什麼那麼長，大家都會？而且那個姓還不是英文的，這跟難不難一點關係都沒有。」

對外，他透過放映座談、演講，使更多漢人理解；對內，影片播放也確實帶來影響。「有一次那布（布農族歌手）他們辦活動，結束之後大家喝酒聊天，那布跟大家說：你們知道他是誰嗎？他是馬躍。有個年輕人說：『啊？那個馬躍？我跟你說，我看了那個片子之後隔天就去換名字，我換了沒什麼了不起，後來我們部落十幾個人都去換名字。』看過這些影片，我也不會想說明天後天他就會去換名字，但七年、十年之後呢？」馬躍說，「不少以前反對的人現在也換名字了，做這些事情看不到盡頭，撒的種子要時間，芽種下去，三十年……要活得夠久才能看到。」他笑。

自己的名字打電話回家問長輩就知道了，但地名呢？對馬躍來說，尋回地名與還我土地的運動訴求密切相關，找回原住民土地概念的主體性難度更高。「先要做部落地圖，我的土地在哪裡、範圍多大、叫什麼名字、發展的過程，光是做這個就很難。」他說。他拍《光復‧噶馹佤》、《復興‧比亞外》，談比亞外的土地、鄒族部落地名等等，而後拍祭典、拍女性勞工，至三鶯部落拍《天堂小孩》和《我家門前有大河》也成為往後都市原住民運動的有力聲音。

拍紀錄片十幾年，馬躍靠著一場場演講不算豐厚的講師費維生。配合年初總統府公共事務室參議黃大鈞對陳情族人咆哮的事件，他今年把力氣主要放在談刻板印象。「刻板印象除了人、文化，還有土地，看待土地的方式。這一年我比較愛講話，講個議題、放一段影片。」他其實討厭拿麥克風，但為了議題宣傳，不得不演講，也在網路上放自己發言的影片。馬躍記得有場對一群校長的座談會，一開始就遇上反對使用族名的意見，但結束後，四十幾個校長裡有半數都邀他再去學校講。「那是說服的過程，有效的說服。有次在文山社大，一開始反對我想法的人到中間就改說：我支持你！結束時他竟然說：你等我一下，我要去提款，我希望你做更多。我才知道演講可以很有效果的，以前只是自己罵開心而已。本來我上台講話都不超過三分鐘，最近常常講一講，啊，三個小時過去了，片子都還沒播！」

另一種改變的可能

1999年，馬躍．比吼發表《心中的土地－目擊者田春綢》，秀林鄉太魯閣族人田春綢遠嫁日本，退休後回台，發現亞泥承租自己部落土地的過程中充滿欺騙，與日籍丈夫一起投入抗爭。「做到中風，土地也沒拿回來，老人家卻幾乎都走了，她非常悲痛。」馬躍無奈地說，「噶馹佤的傳統領域問題到法院處理也不了了之，法律本身的問題要從修法著手，修法必須到政治的層次去做，所以我才會做這種選擇，要走進政治領域。」馬躍今年五月中旬決定參選平地原住民選區立委，對原鄉長期由政黨派系操縱的政治模式提出挑戰。他沒有黨、沒有錢、沒有政治資歷，一方面徹底清白，另一方面就是徹底辛苦。

「確定要參選之後，每天打五到十通電話，從最熟的人開始打，打到關係較淡的。這個過程很好玩，光是我們部落就花很多時間。我一個年輕人，又不會講母語、很少在部落，要說服大家支持我很不容易。」他說。不同於原住民立委、地方首長及議員參選人都跑各部落祭典場合，大張旗鼓的為自己宣傳，馬躍卻偏好在祭典場外觀禮，隨性和人聊天，在拉勞蘭部落時，他被公開請到祭圈中間坐下，令他相當不安。對於「政治不介入祭典」這件事，他頗為堅持。「我們幾乎天天在都蘭，台東的總部在都蘭啊，但他們祭典，我就覺得不用去搶那個時間，沒有意義。我們之後去找，會是我們的票，就會是我們的。」他說。

馬躍的參選，標幟著年輕一代原住民運動者尋求改變的力量。「有些人是永遠的執政者，誰有權勢就是誰的人；我則是永遠的在野黨。」馬躍這麼說。對於選舉結果，他也看得很開：「如果沒選上就繼續當駐村藝術家或駐校藝術家啊，拍過三十幾部片，每天討論都討論不完，還有很多拍完了沒剪的。議題很多拍不完，我自己的部落都還沒拍完，但沒有去放、去座談，就浪費掉。要讓片子和很多人對話。」

「我不愛promote我自己。」他說。他默默的拍、辦影展、跑講座，過去不曾公開宣傳自己做過什麼，但為了土地與文化的快速流失，威脅族群生存權這件緊迫的事，現在決意拋下自己的害羞內向，去體制內推動修法。從影像創作走向國會，他所堅持的其實單純：改變族群間的不公義，讓原住民在自己的土地上決定自己的生活方式，僅此而已。

http://pots.tw/node/9120

震撼中的「微光」-周美青該讓馬英九看的重建紀錄片

載於2011/8/9中時時論廣場，題目改為「氣候多災難 原民有微光」

by 潘翰聲（綠黨發言人）

當馬英九大力宣示要把原住民遷下山的時候，出席首映會、身為認養人的周美青夫人，更應該叫他好好看完這部片，並壓著馬先生的頭道歉。
 

莫拉克風災兩年來，當初預言的「震撼主義」非常不幸的正在發生，國家、企業和慈善機構等社會控制機制，利用這個「機會」將原住民驅趕下山而標本化，以掠奪其傳統領域。此時馬躍比吼的紀錄片「山裡的微光」呈現了原住民翻轉命運的努力，女主角阿布娪在至善基金會的支持下，讓原住民青年回到山上的Kanakanavu部落，重新復耕小米等傳統食物，這是面對氣候變遷災害的調適作法中最令人驚豔的實踐，現在雖然只是震撼中的微光，只要讓更多人看見，未來就會變成月光、陽光。

高雄那瑪夏原鄉達卡努瓦溪畔的這個部落，在風災中並未受損，但交通中斷的嚴重問題，是影片場景轉換時顯而易見的畫面。片面的環境主義者，很自然浮起「人定不能勝天」的喟嘆，簡單落入封山的邏輯；但山上住的也是人，交通、開發與生態的風險評估，需要反覆辯證。

一些原住民想要回歸或重建的部落傳統領域，在技術上被評定為危險，但如果用同樣嚴格的標準，南投清境的違規旅館長滿整座山頭，是否還需要討論就地合法的補照程序？更不用說台東達仁的核廢料最終處置場，地質之脆弱連三歲小孩都能輕鬆捏碎。這並不是「別人可以我為何不可以」的比爛邏輯，而是技術的專業性總是被政治權力和商業利益所扭曲。

從這個角度來看部落聯外道路的重建，既然蘇花高改名叫蘇花改之後，政府就認為技術上沒問題，那通往原鄉的道路當然蓋得起來；為了觀光客快速進出日月潭和霧社，一長串水泥廊柱的國道五號高速公路，可以用生態工法來漂綠，那麼僅僅是等級較低的產業道路，當然更可以降低生態影響且達到安全需求。

問題的關鍵就是金錢的成本效益分析和資源分配！為了實現中國大陸觀光客的夢想，阿里山公路優先且迅速地耗資數十億元讓大型遊覽車搶通上山，但通往部落的支線卻等了兩年，原鄉的農產品還沒辦法透過小貨車無損耗的送出來，因為不便，有痼疾的病患非必要不去就醫，而生命緊急的時候當然也被延誤。

  

(周美青看「微光」，圖片引自中央社)

被政府、財團、慈善機構的大愛勸下山的原住民，因國家賦予的標籤而自我實現成為「災民」，被整編到全球化的資本主義下，磨光獨特性為單一化的勞動力，離開祖靈的庇佑之地，生活被模組化為雕刻和歌舞表演等可以商品化的技能。最恐怖的是，原本依照自然時間的耕作勞動，變成全台灣也可能是全世界獨一無二的「打卡農民」，人和土地的關係徹底異化，簡直是農奴制的血汗復辟。影片並未煽動山上和山下的生活反差，人們自可從其他各種宣傳影片倒著看來對照，導演反而細膩展現女性為主體的返鄉重建故事。

小米會從部落中消失，結構性因素極複雜且多面向，為了回復文化和經濟的自主性，她們找到了食物復興之路，這絕對只有留在山上才能做到。在學院那些種源保存之類抽象概念，在美食家所嚮往的慢食文化，都應該蹲下來珍視端詳。

氣候變遷災難的衝擊，對製造問題的人和受到傷害的人總是不相同而不均等，往往是少數資本家污染地球得利，生存在脆弱環境第一線的人們，他們根本無須擔上多少責任卻要深受其害，這是當代最大的環境不正義。但台灣原住民找到面對氣候災難的解方，並且努力實踐，真的將天降危機考驗變成族人浴火重生的機會，為人類文明指出「微光」的出路。

http://panhan3.pixnet.net/blog/post/35497555